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        語言人類學的形式、內容與意義

        時間:2016-03-05 07:45 分類:文字知識 閱讀次數:

          語言人類學的研究是圍繞形式、內容與意義來進行的,要掌握語言人類學的本質,首先要弄清楚它們之間的關系,弄清楚有關討論的脈絡,否則就不能和國內外同行進行有效的交流,提高研究的質量和水平。

          在社會人文學科中,形式、內容與意義問題歸根結底是一個哲學問題。西方哲學以二元對立為基礎,一直在討論精神與物質、經驗論與唯理論、形式與內容的關系。經驗主義認為經驗是知識和觀念的唯一來源,尤其強調感覺經驗,否認或者貶低先天觀念、先天范疇和先天知識。唯理論堅決反對經驗論一切知識都來自感覺經驗的原則,認為必然、普遍、可靠的知識不能來自經驗,只能來自先天的自明之理。康德試圖調和二者的關系,強調互動、辯證和能動,對后來的社會人文科學產生了深遠影響。

          西方近代的傳統哲學思想一直在尋找社會秩序的自然基礎,尋找永恒的人性,尋找超越人類的進化圖式。然而,在18世紀末的歐洲大陸,哲學唯心論重新抬頭,似乎社會不再受永恒法則的支配,而要聽命于社會能動者的主觀活動。有趣的是,人類學本身作為一種社會現象,對其他社會現象產生了重要影響。涂爾干雖然致力于實證研究,強調參與觀察社會分工和自殺之類的社會現象,但他的最終追求是一種穩定的形式或者結構,即決定社會團結或社會問題的條件,人類普遍的價值觀和道德觀。從笛卡兒、霍布斯到穆勒、康德,都在心目中有一個新古典觀念的社會模型,它要服從自然法則,要遵循社會制度的發展規律,走向外在、先定的目標。他們這些思想家都認為社會生活的根基是和諧一致的。不過,正是康德本人把各種哲學問題歸結為符號形式的問題,他也意識到理性的非理智基礎。康德《純粹理性批判》一書提出了符號形式的理論,討論了符號形式與思維的關系。許多有名的社會科學家,包括涂爾干、韋伯、莫斯、馮特、索緒爾、維特根斯坦和皮爾斯,后來都圍繞著康德提出的問題著書立說,沿著形式、內容與意義的探索之路走了下來。康德認為,思維的基本結構與思維的內容無必然聯系,例如事物的時間和空間屬性就獨立于我們看到的某個具體事物,因果關系也是如此,如俗話說的“前因后果”。也就是說,事物的這種時空和因果屬性是獨立形式,和人們所感知的具體事物沒有依賴關系。涂爾干認為歷史不過是一系列偶然事件,它解釋不了社會形態的本質。社會形態的本質要在抽象結構中尋找。韋伯和弗洛伊德在強調社會互動的同時,也都把形式和內容嚴格區分開來,仍然繼承了康德的二分觀。韋伯從思維活動中提取“理想型”,弗洛伊德主要尋找思維的基本結構。他們在強調社會互動的同時,繼續區分形式與內容,突出形式的決定意義。索緒爾對語言和言語進行了區分,語言相當于抽象形式、價值體系;言語相當于內容,是日常生活中的具體事項。也有社會文化人類學家把這種形式看作是“社會語法”,似乎社會語法是穩定的,而具體的語言活動是多變的,同樣也是形式超越內容、高于內容、獨立于內容的觀點。此外,康德、涂爾干和韋伯把意義作為混亂的對立面,認為社會穩定就是有意義的,否則就是無意義的、混亂的。資產階級革命和第一次世界大戰給他們留下了深刻印象,他們誠心希望人類能夠找到意義,克服混亂,拯救社會。但是,黑格爾和馬克思都否認意義的對立面是混亂,因為不存在這樣的混亂。意義來源于行動,來源于實踐,來源于勞動。他們都認為意義是社會行動者創造出來的,是人們實踐活動的不可分割的一部分。

          其實,形式和內容經常出現對轉的情況,形式變成內容,內容變成形式,就像我們用語言(元語言)研究語言、用工具制造工具一樣。需要強調的是,這樣的對轉不可能是平面的、共時的;它是歷史的、差異的、文化的和能動的。 

        語言人類學的形式、內容與意義

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